Estimados amigos que consultan y comentan en referencia al asunto de la Tv de Iquitos: Realmente me ha parecido de muy mal gusto lo que se le ha hecho pasar a la señorita Diana. Me solidarizo completamente con ella por todo lo que se ha dicho gratuitamente. He visto el video y no comparto en absoluto la critica que se le realiza en forma discriminatoria. Eso no tiene ningún sustento desde los valores y principios morales de que debe sostener una sociedad madura, tolerante y culturalmente diversa. Por otro lado, el hecho de que la persona que ha realizado las críticas discriminatorias haya copiado un artículo de mi autoría y, modificándolo, se lo haya atribuído a sí mismo, habla a las claras de lo inconsistentes que son sus argumentos. Quien copia y plagia para agredir a otra persona, más que hablar de otra persona, habla de sí mismo. Y esto es lo que más ha quedado de manifiesto.
Querido Alexis, es realmente muy lúcido y profundo tu comentario. Creo que estás muy bien orientado al respecto de este tema, y con un conocimiento del mismo bastante elevado.
A mi manera de ver, el tema está en el punto de partida. Y cito:
“1) Consideremos la realidad como “el territorio” y la interpretacion como “el mapa”. Korzybski nos recuerda: “el mapa no es el territorio” y seria insensato pensar otra cosa…”
La hermenéutica realista que yo sostengo (una especie de interpretación a traves de la cual se llega a la verdad, es decir, a conocer lo que una cosa es) NO dice que la interpretación es el mapa. Creo que este es el punto. La interpretación es mi modo personal, subjetivo e histórico de ver el territorio. Pero de ver el territorio; insisto. Porque si la interpretacion pierde de vista el territorio, solamente se podrá quedar perdida en sus elucubraciones mentales alejadas de toda realidad. Desde allí se puede construir cualquier cosa.
Para este tema es conveniente leer a Gadamer, discípulo de Heidegger, en su “Verdad y método” y sus “horizontes de precomprensión”. Hay un trabajo de un gran filósofo argentino, Gabriel Zanotti (ver blog: gzanotti.blogspot.com/), llamado “Hacia una hermenéutica realista”. El texto se los puedo pasar, permiso de Gabriel mediante, por este medio.
Katerina, esto es producto de las elecciones y prioridades del ser humano. No es un juego de Dios, dado que Dios nos da la libertad de elegir los medios que conducen a los fines de nuestra vida. Nosotros, influenciados por nuestra educacion y cultura, pero fundamentalmente porque lo elegimos, decidimos dar poca prioridad a estas cosas. Queremos más “tener” que “ser” y no nos damos cuenta que por más que “tengamos” no llegamos a “ser”. El tener no nos hace ser mejores, ni las virtudes de lo tenido se transfieren a nosotros.
Marta, es cierto que no son más que seres humanos, pero han elegido se supone que por vocación la tarea de curar y sanar a las personas. Es como si a un piloto de avión le toleremos ser incompente porque “es también un humano falible como nosotros”.
Lorenzo, hay varias causas que generan esto. El sistema educativo posivista en el que todos nos formamos es una de las causas, pero no la única. Ellos mismos son responsables también de su formación o de la falta de ella.
Antonio, tal como yo describo la mediocridad, un psiquiatra o terapeura incompetente debido a los conflictos que pueda tener es mediocre. Según yo lo defino, mediocre es la persona infradesarrollada, que no alcanza todo su potencial. En un profesión es mediocre aquél que, debiendo estar supuestamente preparado para abordar demeterminados problemas, por diversos motivos no lo está. En general este tipo de terapeutas están falto de trabajo sobre el desarrollo personal y muchos otros rubros.
Gracias a todos por tantas respuesta y comentarios. Son todos realmente muy generosos!!
Con respecto al comentario de Jorge E. Ludewig Gómez, no me molesta en absoluto la crítica, Jorge, es más, cuando yo pregunto, pregunto en serio y me gustan las respuestas serias aunque disientan conmigo.
La imágen no es antigua, aunque el estilo (pintado al crayón) pareciera darle ese sesgo. La soga que tienen los tres personajes del dibujo, no es una soga que “arrastra” y “jala” sino una soga que evita que se caigan. Es una de las sogas que se usa en alpinismo. El que va más arriba no arrastra a los demás (cosa que sería imposible) sino que todos conforman una cadena solidaria de anclaje a la montaña de tal manera que si uno cae, los demás lo sostienen. Esa cadena solidaria se inicia en el líder.
Ese es el sentido que tiene el dibujo y por el cual lo he elegido. No hay “arrastre” en la soga sino “contención y cuidado”, tareas esenciales del líder que debe ponerse al servicio de sus liderados, incluyendo la implementación de estragias para evitar que “caigan”.
Por otro lado, a mi manera de ver, el líder no es el faro al que todos deben mirar, sino (como muestra la imágen) el líder es el que ilumina aquello distinto de sí mismo a lo cual todo el equipo de liderazgo aspira alcanzar.
Estimado Leonardo, este blog tiene de todo menos la propiedad de ser “dogmático y descalificatorio”. Aquí se pueden debatir todas las ideas que se proponen sin descalificar a las personas que las proponen. Por supuesto, como en toda obra, este blog tiene el sesgo de su autor y los temas propuestos son elegidos por mi. Pero cada uno puede comentar sus propios puntos de vista, aunque sean opuestos a s los nuestros. Con toda humildad, aquí buscamos elucubrar sobre la verdad y no buscamos “tener razón”. Eso si, tu comentario es claramente “dogmático y descalificatorio” pues descalificas al blog y a su autor según argumentos que solo tú compartes; y sin embargo, yo no te descalifico a ti, sino solamente a tu comentario. He ahí la gran diferencia.
Estimada Mariana, muchas gracias por tus palabras. Saber que han sido de ayuda para ti me llena de motivación para seguir en este camino. Gracias por leer el libro tambien y sentite completamente libre de preguntar por aquí todo lo que vaya surgiendo que con gusto iré respondiendo.
Estimado Sr. Liberto, su aporte ha sido muy interesante al debate de la cuestión. Al contrario de lo que algunos lectores pudieran creer, considero muy valiosas las opiniones en contrario pues nos obligan a agudizar nuestro pensamiento y a rectificarlo o corroborarlo en consecuencia.
Sobre su comentario a mi argmento número 1: Es cierto lo que usted dice con respecto a la probabilidad de los enunciados: no todos los enunciados tienen la misma probabilidad. El problema de la ciencia es que no puede determinar por si misma el grado de probabilidad de sus enunciados y mucho menos en temas que caen fuera de su campo especifico de estudio como es el campo teológico o filosófico. Allí, simplemente, vulneran su propio método de estudio aplicándolo a objetos de estudios que no estaban contemplados cuando se propuso el método.
Usted dice que se “estima” que la probabilidad de que Dios exista es similar a la de ganar el premio de navidad. ¿Tiene algun estudio científico que pueda citar con dichas “estimaciones”? Si es así, por favor, coloque aquí las referencias para estudiarlas.
Sobre su respuesta a mi argumento número 2: Usted dice que el método de la ciencia no es inductivo sino que es “experimental”. Por cierto, le recuerdo que los métodos experimentales son todos métodos incialmente inductivos.
Usted acierta al decir que la ciencia sigue el métedo de las ciecias naturales, pero dicho método, nacido a la luz del empirismo de Hume y Locke, condimentado con el positivimos de Comte, es completamente inductivo. Por supuesto, luego podrá aplicar el método hipotético-deductivo, pero como lo estará aplicando sobre bases “inductivas”, las afirmaciones de la aplicación del método hipotético-deductivo incorporarán el grado de probabilidad que arrastran de su inductividad inicial.
Para ilustrar un poco más cito a Tomás de Aquino, Suma Teológica Parte primera de la segunda parte, cuestión dos:
“Es imposible que la bienaventuranza del hombre esté en algún bien creado. Porque la bienaventuranza es el bien perfecto que calma totalmente el apetito, de lo contrario no sería fin último si aún quedara algo apetecible. Pero el objeto de la voluntad, que es el apetito humano, es el bien universal. Por eso está claro que sólo el bien universal puede calmar la voluntad del hombre. Ahora bien, esto no se encuentra en algo creado, sino sólo en Dios, porque toda criatura tiene una bondad participada. Por tanto, sólo Dios puede llenar la voluntad del hombre, como se dice en Sal 102,5: El que colma de bienes tu deseo. Luego la bienaventuranza del hombre consiste en Dios solo.”
category=0
Hola! Soy Hugo Landolfi,
autor de este Blog. Gracias por visitarnos.
Si deseas recibir por
E-Mail un mensaje cada vez que publiquemos un nuevo artículo,
sírvete completar tus datos a continuación:
¿Es nociva la TV basura para nuestros niños y adolescentes?
diciembre 1st, 2009 at 10:12 pmEstimados amigos que consultan y comentan en referencia al asunto de la Tv de Iquitos: Realmente me ha parecido de muy mal gusto lo que se le ha hecho pasar a la señorita Diana. Me solidarizo completamente con ella por todo lo que se ha dicho gratuitamente. He visto el video y no comparto en absoluto la critica que se le realiza en forma discriminatoria. Eso no tiene ningún sustento desde los valores y principios morales de que debe sostener una sociedad madura, tolerante y culturalmente diversa. Por otro lado, el hecho de que la persona que ha realizado las críticas discriminatorias haya copiado un artículo de mi autoría y, modificándolo, se lo haya atribuído a sí mismo, habla a las claras de lo inconsistentes que son sus argumentos. Quien copia y plagia para agredir a otra persona, más que hablar de otra persona, habla de sí mismo. Y esto es lo que más ha quedado de manifiesto.
Hasta pronto, Hugo Landolfi
Deepak Chopra habla sobre la relación cuerpo-mente
agosto 11th, 2009 at 9:44 pmQuerido Alexis, es realmente muy lúcido y profundo tu comentario. Creo que estás muy bien orientado al respecto de este tema, y con un conocimiento del mismo bastante elevado.
A mi manera de ver, el tema está en el punto de partida. Y cito:
“1) Consideremos la realidad como “el territorio” y la interpretacion como “el mapa”. Korzybski nos recuerda: “el mapa no es el territorio” y seria insensato pensar otra cosa…”
La hermenéutica realista que yo sostengo (una especie de interpretación a traves de la cual se llega a la verdad, es decir, a conocer lo que una cosa es) NO dice que la interpretación es el mapa. Creo que este es el punto. La interpretación es mi modo personal, subjetivo e histórico de ver el territorio. Pero de ver el territorio; insisto. Porque si la interpretacion pierde de vista el territorio, solamente se podrá quedar perdida en sus elucubraciones mentales alejadas de toda realidad. Desde allí se puede construir cualquier cosa.
Para este tema es conveniente leer a Gadamer, discípulo de Heidegger, en su “Verdad y método” y sus “horizontes de precomprensión”. Hay un trabajo de un gran filósofo argentino, Gabriel Zanotti (ver blog: gzanotti.blogspot.com/), llamado “Hacia una hermenéutica realista”. El texto se los puedo pasar, permiso de Gabriel mediante, por este medio.
Un abrazo, Hugo
La espiritualidad de hoy: el diluyente universal
julio 4th, 2009 at 4:09 pmGracias querida Zulay por tus amables palabras.
Saludos, Hugo
La espiritualidad de hoy: el diluyente universal
julio 4th, 2009 at 4:08 pmNestor, querido, Usted es la excepción que confirma la regla!
Un abrazo, Hugo
Defectos y mediocridad humana: algunas consideraciones
mayo 18th, 2009 at 11:14 pmKaterina, esto es producto de las elecciones y prioridades del ser humano. No es un juego de Dios, dado que Dios nos da la libertad de elegir los medios que conducen a los fines de nuestra vida. Nosotros, influenciados por nuestra educacion y cultura, pero fundamentalmente porque lo elegimos, decidimos dar poca prioridad a estas cosas. Queremos más “tener” que “ser” y no nos damos cuenta que por más que “tengamos” no llegamos a “ser”. El tener no nos hace ser mejores, ni las virtudes de lo tenido se transfieren a nosotros.
Este articulo habla de eso:
http://www.sabiduria.com/liderazgo/%c2%bfidentificarnos-con-lo-exterior-a-nosotros-nos-hace-mejores/
Saludos, Hugo
Psiquiatras: Otra especie de ciegos que conducen a otros ciegos
mayo 4th, 2009 at 2:20 pmCarmen, gracias por compartir tu experiencia.
Saludos, Hugo
Psiquiatras: Otra especie de ciegos que conducen a otros ciegos
mayo 4th, 2009 at 2:19 pmPedro, no me amargo, pero si los que tienen que curarnos están enfermos, si el piloto del avión no sabe manejar el avión, ¿hacia dónde vamos?
Saludos, Hugo
Psiquiatras: Otra especie de ciegos que conducen a otros ciegos
mayo 4th, 2009 at 2:17 pmMariana, por supuesto, hay excelentísimos psiquiatras y terapuetas, pero son los menos.
Saludos, Hugo
Psiquiatras: Otra especie de ciegos que conducen a otros ciegos
mayo 4th, 2009 at 2:17 pmLeonel, es muy cierto lo que dices. La visión materialista detrás de la educación positivista de nuestras escuelas y universidades lleva a ello.
Saludos, Hugo
Psiquiatras: Otra especie de ciegos que conducen a otros ciegos
mayo 4th, 2009 at 2:16 pmMarta, es cierto que no son más que seres humanos, pero han elegido se supone que por vocación la tarea de curar y sanar a las personas. Es como si a un piloto de avión le toleremos ser incompente porque “es también un humano falible como nosotros”.
Saludos, Hugo
Psiquiatras: Otra especie de ciegos que conducen a otros ciegos
mayo 4th, 2009 at 2:14 pmLorenzo, hay varias causas que generan esto. El sistema educativo posivista en el que todos nos formamos es una de las causas, pero no la única. Ellos mismos son responsables también de su formación o de la falta de ella.
Saludos, Hugo
Psiquiatras: Otra especie de ciegos que conducen a otros ciegos
mayo 4th, 2009 at 2:13 pmCarmen, la cifra es bastante razonable.
Saludos, Hugo
Psiquiatras: Otra especie de ciegos que conducen a otros ciegos
mayo 4th, 2009 at 2:13 pmAntonio, tal como yo describo la mediocridad, un psiquiatra o terapeura incompetente debido a los conflictos que pueda tener es mediocre. Según yo lo defino, mediocre es la persona infradesarrollada, que no alcanza todo su potencial. En un profesión es mediocre aquél que, debiendo estar supuestamente preparado para abordar demeterminados problemas, por diversos motivos no lo está. En general este tipo de terapeutas están falto de trabajo sobre el desarrollo personal y muchos otros rubros.
Saludos, Hugo
El libro La esencia del liderazgo ya tiene tapa
abril 26th, 2009 at 4:37 pmGracias Naty por tus amables palabras.
Un abrazo, Hugo
Notas sobre el despertar espiritual
abril 25th, 2009 at 8:58 pmJonathan, la foto es lo mas lindo del blog!
Hugo
Filosofía, Psicología y Espiritualidad: Seminario gratuito en Buenos Aires por Hugo Landolfi
abril 17th, 2009 at 2:41 pmTe espero Veronica, nos vemos en la reunion. Hugo
El libro La esencia del liderazgo ya tiene tapa
abril 15th, 2009 at 11:55 pmGracias a todos por tantas respuesta y comentarios. Son todos realmente muy generosos!!
Con respecto al comentario de Jorge E. Ludewig Gómez, no me molesta en absoluto la crítica, Jorge, es más, cuando yo pregunto, pregunto en serio y me gustan las respuestas serias aunque disientan conmigo.
La imágen no es antigua, aunque el estilo (pintado al crayón) pareciera darle ese sesgo. La soga que tienen los tres personajes del dibujo, no es una soga que “arrastra” y “jala” sino una soga que evita que se caigan. Es una de las sogas que se usa en alpinismo. El que va más arriba no arrastra a los demás (cosa que sería imposible) sino que todos conforman una cadena solidaria de anclaje a la montaña de tal manera que si uno cae, los demás lo sostienen. Esa cadena solidaria se inicia en el líder.
Ese es el sentido que tiene el dibujo y por el cual lo he elegido. No hay “arrastre” en la soga sino “contención y cuidado”, tareas esenciales del líder que debe ponerse al servicio de sus liderados, incluyendo la implementación de estragias para evitar que “caigan”.
Por otro lado, a mi manera de ver, el líder no es el faro al que todos deben mirar, sino (como muestra la imágen) el líder es el que ilumina aquello distinto de sí mismo a lo cual todo el equipo de liderazgo aspira alcanzar.
Bueno, gracias nuevamente a todos.
Una gran abrazo!!
Hugo Landolfi
Filosofía, Psicología y Espiritualidad: Seminario gratuito en Buenos Aires por Hugo Landolfi
abril 13th, 2009 at 9:57 pmHola Alejandra, te esperamos entonces 20:15 en la direccion indicada.
Saludos, Hugo
Filosofía, Psicología y Espiritualidad: Seminario gratuito en Buenos Aires por Hugo Landolfi
abril 13th, 2009 at 9:56 pmTe esperamos Carmen. Saludos, Hugo.
Todos tenemos un dios pero no todos tenemos un Dios
abril 11th, 2009 at 4:38 pmEstimado Leonardo, este blog tiene de todo menos la propiedad de ser “dogmático y descalificatorio”. Aquí se pueden debatir todas las ideas que se proponen sin descalificar a las personas que las proponen. Por supuesto, como en toda obra, este blog tiene el sesgo de su autor y los temas propuestos son elegidos por mi. Pero cada uno puede comentar sus propios puntos de vista, aunque sean opuestos a s los nuestros. Con toda humildad, aquí buscamos elucubrar sobre la verdad y no buscamos “tener razón”. Eso si, tu comentario es claramente “dogmático y descalificatorio” pues descalificas al blog y a su autor según argumentos que solo tú compartes; y sin embargo, yo no te descalifico a ti, sino solamente a tu comentario. He ahí la gran diferencia.
Un cordial saludo, Hugo
Hacerse llamar “líder” no hace a un líder
abril 7th, 2009 at 3:02 pmGracias Estela por tus palabras!
Hugo
Hacia un mundo sin abuelos
marzo 30th, 2009 at 1:36 amEstimada Mariana, muchas gracias por tus palabras. Saber que han sido de ayuda para ti me llena de motivación para seguir en este camino. Gracias por leer el libro tambien y sentite completamente libre de preguntar por aquí todo lo que vaya surgiendo que con gusto iré respondiendo.
Un gran abrazo, Hugo
De cómo Dios probablemente no exista y otras aberraciones de la ciencia positiva
marzo 29th, 2009 at 4:55 pmEstimado Sr. Liberto, sus comentarios originales estan en el hilo de comentarios, ¿no los ve?
Hugo
De cómo Dios probablemente no exista y otras aberraciones de la ciencia positiva
marzo 28th, 2009 at 3:06 pmEstimado Sr. Liberto, su aporte ha sido muy interesante al debate de la cuestión. Al contrario de lo que algunos lectores pudieran creer, considero muy valiosas las opiniones en contrario pues nos obligan a agudizar nuestro pensamiento y a rectificarlo o corroborarlo en consecuencia.
Sobre su comentario a mi argmento número 1: Es cierto lo que usted dice con respecto a la probabilidad de los enunciados: no todos los enunciados tienen la misma probabilidad. El problema de la ciencia es que no puede determinar por si misma el grado de probabilidad de sus enunciados y mucho menos en temas que caen fuera de su campo especifico de estudio como es el campo teológico o filosófico. Allí, simplemente, vulneran su propio método de estudio aplicándolo a objetos de estudios que no estaban contemplados cuando se propuso el método.
Usted dice que se “estima” que la probabilidad de que Dios exista es similar a la de ganar el premio de navidad. ¿Tiene algun estudio científico que pueda citar con dichas “estimaciones”? Si es así, por favor, coloque aquí las referencias para estudiarlas.
Sobre su respuesta a mi argumento número 2: Usted dice que el método de la ciencia no es inductivo sino que es “experimental”. Por cierto, le recuerdo que los métodos experimentales son todos métodos incialmente inductivos.
Usted acierta al decir que la ciencia sigue el métedo de las ciecias naturales, pero dicho método, nacido a la luz del empirismo de Hume y Locke, condimentado con el positivimos de Comte, es completamente inductivo. Por supuesto, luego podrá aplicar el método hipotético-deductivo, pero como lo estará aplicando sobre bases “inductivas”, las afirmaciones de la aplicación del método hipotético-deductivo incorporarán el grado de probabilidad que arrastran de su inductividad inicial.
Pronto le respondo a sus otros argumentos.
Hugo
Aspiraciones metafísicas en Vicky Cristina Barcelona
marzo 7th, 2009 at 5:43 pmPara ilustrar un poco más cito a Tomás de Aquino, Suma Teológica Parte primera de la segunda parte, cuestión dos:
“Es imposible que la bienaventuranza del hombre esté en algún bien creado. Porque la bienaventuranza es el bien perfecto que calma totalmente el apetito, de lo contrario no sería fin último si aún quedara algo apetecible. Pero el objeto de la voluntad, que es el apetito humano, es el bien universal. Por eso está claro que sólo el bien universal puede calmar la voluntad del hombre. Ahora bien, esto no se encuentra en algo creado, sino sólo en Dios, porque toda criatura tiene una bondad participada. Por tanto, sólo Dios puede llenar la voluntad del hombre, como se dice en Sal 102,5: El que colma de bienes tu deseo. Luego la bienaventuranza del hombre consiste en Dios solo.”